因?yàn)橹祆湓f(shuō)過“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是教人明天理、滅人欲”。因此，人們常常認(rèn)為朱子理學(xué)要求滅除人所有的欲望，但事實(shí)上并非如此。

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首先，朱熹曾明確指出欲望是不可能根除的。程頤曾說(shuō)：“公則一，私則萬(wàn)殊。人心不同如面，只是私心。凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應(yīng)對(duì)是其然，必有所以然?！币?yàn)楸灸┎荒芊譃閮啥问拢圆荒軐?nèi)外隔絕，更不能將所有的外在全部否定，落入宗教式的與世隔絕。朱子則強(qiáng)調(diào)：“茍規(guī)規(guī)于外誘之除，將見滅于東而生于西也。非惟日之不足，顧其端無(wú)窮，不可得而除也。”正是因?yàn)楸灸┎豢煞蛛x，內(nèi)外不能隔絕，人的欲望是會(huì)隨著不可消除的外誘而不斷產(chǎn)生的，根本不可能根除。因此，簡(jiǎn)單地將“滅人欲”理解為根除人的欲望，是不符合朱子原意的。

其次，公并不代表天理，公與私也不是非此即彼的關(guān)系，而是互相融合的。朱熹說(shuō)：“仁之道，要之只消道一公字。公只是仁之理，不可將公便喚作仁。公而以人體之，故為仁。只為公則物我兼照，故仁，所以能恕，所以能愛，恕則仁之施，愛則仁之用也?！睆?qiáng)調(diào)真正的公是外界的物和我共同作為關(guān)照的對(duì)象，有公無(wú)私或有私無(wú)公都不是符合“仁”之定義的天理。

為此，朱熹從源頭處分析了私與公：“性者，萬(wàn)物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道。是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨(dú)成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣。”可見，私來(lái)源于天理，私與公并不是對(duì)立的關(guān)系。

孟子也曾說(shuō)：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！闭且?yàn)橛袑?duì)自家老人和孩子的愛，所以才能由己及人地將愛推至別人家的老人和孩子，私是推至公的基礎(chǔ)。也正因?yàn)樗脚c公同源，所以“立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨(dú)成”。因此，對(duì)私的考慮非但不能妨害天理，還能在了解私的基礎(chǔ)上成就天理。

可朱熹為什么又有“滅人欲”的提法呢？其實(shí)，所謂“滅人欲”的提法出自朱熹學(xué)生記錄朱熹話語(yǔ)的《朱子語(yǔ)類》，這應(yīng)當(dāng)是朱熹在此之前已對(duì)學(xué)生強(qiáng)調(diào)“人欲”內(nèi)涵前提下倉(cāng)促并不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目陬^語(yǔ)。在親筆寫的《近思錄》中，朱熹的說(shuō)法是“上達(dá)反（返）天理，下達(dá)循人欲”。也就是說(shuō)，朱熹反對(duì)的是放縱人欲，而不是要求“滅人欲”。那么，朱熹為什么如此激烈地反對(duì)放縱人欲呢？

首先，放縱人欲如同縱火，最終只能造成毀人滅己的結(jié)果。人欲其實(shí)也屬于情的一種，在《禮記》中情包含“喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲”七種，欲只是其中一種。朱子對(duì)情的特點(diǎn)也作過深刻的分析。他說(shuō)：“形既生矣，外物觸其形而動(dòng)其中矣。其中動(dòng)而七情出焉，曰喜怒哀樂愛惡欲。”也就是說(shuō)，人的欲望與喜、怒、哀、樂、愛、惡一樣都是在接觸現(xiàn)實(shí)中必然形成的。問題在于“情既熾而益蕩，其性鑿矣”，也就是情的特點(diǎn)如同火，雖然必不可少但又容易因熾烈而失控。因此，情需要得到自然天理的把握和控制。朱熹說(shuō)：“人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智?！逼咔殡m然必不可少，但又各有遮蔽自然天理的傾向，特別是因七情而產(chǎn)生自私算計(jì)之心就如同縱火，其結(jié)果不僅損害天理，最終也會(huì)造成自我的焚毀。

其次，放縱人欲會(huì)影響人自身發(fā)揮理性應(yīng)對(duì)現(xiàn)實(shí)的能力。朱熹說(shuō)：“自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無(wú)物之地，是反鑒而索照也?！边@里的“智”正是指為了成就小我而破壞大我的算計(jì)之心。朱熹指出，人們?nèi)舢a(chǎn)生了自私的算計(jì)之心，就會(huì)將私與外界分隔開來(lái)，如此私不僅不能流通到公，更會(huì)失去內(nèi)在的本性自然，從而逐漸失去理性。朱熹還指出，人們一旦自私，又希望理性應(yīng)對(duì)外界，這就如同拿著鏡子的反面想要鏡子照出真相的愚蠢行徑。自私的算計(jì)正是既破壞天理也損害自己內(nèi)在理性，與真正的理性確實(shí)是背道而馳。

孟子曾從理想化的角度說(shuō)：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！敝祆鋭t明確地指出：“設(shè)使人無(wú)秉彝之良心，而但又利害之私情，則凡可以偷生免死者，皆將不顧禮義而為之矣?！比魺o(wú)良心的前提，在利害和私情前，人們其實(shí)都會(huì)選擇舍義取生的私。因此，與其強(qiáng)調(diào)“滅人欲”，不如注重“存天理”。朱熹說(shuō)：“內(nèi)重則可以勝外之輕，得深則可見誘之小?！薄百|(zhì)美者明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體?！闭且?yàn)樵趦?nèi)心中深刻了解到天理的自在性和重要性，源源不斷的外誘才會(huì)在天理面前自然消解。可見，面對(duì)外誘和人欲的重點(diǎn)不在主觀用力滅除，而是在“明天理”的前提下自然而然地控制。

為此，朱熹特別強(qiáng)調(diào)“為己之學(xué)”，也就是為了擦亮自己心中本有的理性的實(shí)在之學(xué)。朱熹說(shuō)：“古之學(xué)者為己，其終至于成物；今之學(xué)者為物，其終至于喪己”。所謂的“為己之學(xué)”是指為了自己內(nèi)在本有理性在現(xiàn)實(shí)中的實(shí)現(xiàn)而學(xué)，因此其結(jié)果是既成就了自己，也成就了外物的內(nèi)外一致。而“為物之學(xué)”“為人之學(xué)”則是指為了獲取外在利益、迎合外界、迎合他人而學(xué)，其本質(zhì)是自私自利，其結(jié)果就是喪失自己內(nèi)在本有的理性。

朱熹說(shuō)：“學(xué)者須是務(wù)實(shí)，不要近名方是。有意近名，則為偽也。大本已失，更學(xué)何事？為名與利，清濁雖不同，然其利心則一也?！彼^“務(wù)實(shí)”指的就是為了內(nèi)外一致的實(shí)在理性而學(xué)，而不能有意地去獲取名聲。若有意獲取名聲，其實(shí)已經(jīng)失去理性之本。因此，追求名與追求利，雖有清濁之不同，但其本質(zhì)都是對(duì)自私的縱容，其結(jié)果只能是與真正的理性漸行漸遠(yuǎn)。

值得注意的是，朱熹強(qiáng)調(diào)的“為己之學(xué)”與現(xiàn)實(shí)利益也并非是沖突的。朱熹在解釋《論語(yǔ)》中的“仁者先難而后獲”時(shí)說(shuō)：“先其事之所難，而后其效之所得?！薄吧w必先克己私，以復(fù)天理，然后事之所得，雖不預(yù)期而自至矣?！彼^“先難”指的是遇到事情時(shí)，首先想到的不是個(gè)人利益是否能夠獲取，而是應(yīng)該把攻堅(jiān)克難放在首位。而艱難攻克之后，那些應(yīng)當(dāng)獲得的利和益也會(huì)在不預(yù)期中得到，這才是理性該有的結(jié)果?？梢姡c前人那種公與私的對(duì)立相比，朱熹其實(shí)是更加理性的。

（作者單位：武夷學(xué)院朱子學(xué)研究中心）

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